Le poème de « Leyli et Majnun » de Nizami Gandjavi a été publié à Kiev

Le poème de « Leyli et Majnun » de Nizami Gandjavi a été publié à Kiev

 Le poème « Leyli et Majnun » du grand poète azerbaïdjanais Nizami Gandjavi a été publié à Kiev dans le cadre de l'« Année Nizami Gandjavi », déclarée en Azerbaïdjan. Le livre, publié par la maison d'édition de riche tradition « Yaroslavov Val », a été traduit en ukrainien par Leonid Pervomayski, un éminent poète et traducteur ukrainien. L'éditeur du livre est Grigori Gusseinov, l'auteur de la préface est Agaphanguel Krimski.

 

 

 

 

Préface

L’étude de l’héritage de Nizami Gandjavi

 

  Nizami Gandjavi (1141-1209), dont le nom complet était cheikh Nizameddin Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad Gandjavi, était le plus grand poète romantique (plus précisément, romantique-soufi) d'Azerbaïdjan, une source inépuisable d'imitation pour les poètes romantique persans qui l'ont suivi, ainsi qu’un artiste génial de renommée mondiale pour les représentants de la littérature de langue turque. Sa vie et les détails de sa biographie ont été peu éclairés par des historiens et des critiques littéraires qui étaient ses contemporains, ainsi que par ceux qui ont vécu et travaillé à une époque proche de la sienne.

  Le premier article sur la biographie de Nizami, plus ou moins précis et logique, a été écrit près de trois cents ans après la mort du poète. L’originaire de l’Asie centrale (Samarkand) Dovlatchah (XVe siècle) a consacré une section de trois pages à Nizami dans son recueil anthologique et compilation de biographies de poètes, intitulé « Tazkiratach-chouara » (« Mémoires sur les poètes », 1487). Bien que l'article de Dovlatchah soit loin d'être parfait, il contient quelques points précieux. Par exemple, l'auteur note que Nizami est proche de la confrérie soufie travailleuse. L'un des points importants est que selon Dovlatchah, Nizami et son frère, le poète Kivami, avaient un surnom commun (peut-être généalogique) Mutarrizi, et grâce à cela, nous pouvons tirer des conclusions généalogiques intéressantes sur l'origine de cette famille.

  Aufi, l’historien de la littérature, l’auteur de l’anthologie et son contemporain, a inclus l’œuvre de Nizami dans son anthologie historico-littéraire, sans parler de la biographie du poète. Aufi a terminé son œuvre « Lubab al-albab » (« Les meilleurs des talents ») après la mort de ce grand azerbaïdjanais. Mais les écrits, sans aucun doute, ont été rassemblés du vivant du poète. Dans son recueil, Aufi a publié trois poèmes lyriques de Nizami. Le troisième poème du genre de la courte élégie (la marsiya) a été écrit à l'occasion de la mort prématurée du fils du poète à un jeune âge. Dans cette élégie, il est dit que le fils a pris sa juste place parmi les habitants heureux et rayonnants du Paradis, et que le père n’a pas pu supporter la séparation et a versé des larmes sanglantes.

  Le poète et l’historien de la fin du XVe siècle Djami répète Aufi sans donner aucune information sur la biographie de Nizami. Dans le « 7e jardin », c'est-à-dire au chapitre 7 de son œuvre « Le Jardin de printemps » (« Baharistan », 1487), Djami s’excuse pour ce silence, sans donner aucune information sur la vie du poète. Personnellement, nous prenons ces mots de Djami, au moins comme une excuse : « Le talent brillant, la dignité et la perfection de Nizami n'ont pas besoin d'explication. Après tout, personne n'est capable de donner des sentiments aussi agréables, d'inculquer des sentiments sublimes. Ce don est hors de portée du genre humain. »

  Jusqu'au troisième quart du XIXe siècle, la science européenne de l’orientalisme n’avait pas une image assez complète et précise sur la personnalité et la vie de Nizami, en partie dues à des sources persanes. Pour la première fois, les Européens ont obtenu des informations plus ou moins intéressantes sur cheikh Nizami à partir des travaux de Joseph von Hammer. Dans la section de cette œuvre consacrée aux écrivains du XIIe siècle, une large place a été accordée à l'œuvre de Nizami. Dans le livre de Hammer, des exemples distincts de l’œuvre de Nizami ont été traduits en allemand et présentés en prose, en vers et en résumé. Peu importe à quel point les traductions de Hammer ont pu être faibles (souvent même inexactes), l'auteur a pu présenter l'héritage de Nizami aux Européens de la bonne manière. Bien que les traductions de Hammer ne reflètent pas le génie brillant de Nizami, Goethe, un génie de la poésie allemande, basé sur les exemples maladroits présentés dans l’œuvre « l'Histoire de la littérature persane » de Hammer, a fait l'éloge de Nizami un an plus tard dans son livre « Divan occidental-oriental », parlant de lui comme un poète avec un esprit subtil et un grand talent.

  Il est sûr de dire qu'une étude plus approfondie de l'héritage de Nizami n'a commencé qu'en 1871, lorsque le jeune scientifique Wilhelm Bacher a écrit son mémoire « La vie et les œuvres de Nizami », qui n'est pas très grande. En étudiant les traits lyriques du poète dans les poèmes épiques du « Khamsé » de Nizami, le matériel autobiographique de ces œuvres lui a été d'une grande aide. Bacher, qui a essayé de combiner les informations importantes recueillies dans les œuvres de Nizami en une seule composition, de les adapter à l'époque historique, a pu créer une œuvre qui est toujours considérée comme la source principale d'un point de vue scientifique et méthodologique.

  L'un des premiers à essayer de présenter le poème de Nizami « Les Sept Beautés » au lecteur russe était I. E. Bertels. Il s’agit d’une traduction sous forme de prose de l'histoire de la quatrième beauté dans le château bleu. Comme on le sait, plus tard,  I. E. Bertels a fait appel à plusieurs reprises à l'héritage de Nizami. Dans une autre œuvre, l'auteur avait donné une information d’une page et demie très concise, mais précise et scientifiquement irréprochable, sur Nizami : « Nizami est connu pour sa grande connaissance basée sur le psychologisme sensible, mais ses imitateurs, au lieu de prendre en compte ces qualités, se concentrent uniquement sur la bonne audibilité pour les oreilles de ses poèmes et la complexité de son style… »

     À la veille du huit centième anniversaire de la naissance de Nizami, l'intérêt pour le poète avait augmenté au sein de la communauté scientifique. Il y a trois ou quatre livres importants sur cet événement remarquable. L'un d'eux est le recueil « Anthologie de la poésie azerbaïdjanaise », édité sous la rédaction de                            V. A.  Lougovskoï et Samad Vurgun. Le livre contient une section spéciale consacrée à Nizami et une introduction consacrée aux extraits de ses œuvres, qui contient des réflexions sur le grand poète. L'une des idées incontestables de l'article sur Nizami est que malgré le fait qu'il ait écrit ses œuvres en persan, Nizami reste entièrement un poète de son Azerbaïdjan natal. En effet, l'histoire du développement de la littérature azerbaïdjanaise ne débute pas à l'époque où cette nation commence à écrire en turc, mais avec les exemples d'autres auteurs locaux (bien qu'ils écrivaient en persan) qui nous sont parvenus depuis les temps les plus anciens, ainsi que les œuvres d'auteurs albaniens plus anciens.

      L'un des travaux de recherche précieux est l'œuvre « Le grand poète azerbaïdjanais Nizami » de Bertels I. E. Dans la continuité du livre, l'auteur a écrit trois autres articles : « Quelques aspects dans l'étude de l'héritage de Nizami »,              « Les sources dans « Leyli et Majnun » et « Nizami et Firdousi ».

    Je me dois de dire encore quelques mots. Mes cours sur les faits documentaires, qui démontrent en détail et de manière véridique que la génération Mutarrizi, qui a déménagé dans la ville azerbaïdjanaise de Gandja, la patrie du poète, au début du XIIe siècle, est d'origine turque, peut-être d’origine de Turkestan, peuvent être intéressants en tant que découverte biographique et nouveauté.

 

     J'ai essayé de relier les différents aspects de sa vie et de son activité littéraire avec les caractéristiques sociales et les vues de la confrérie soufie, à laquelle le poète s'est associé dès son plus jeune âge. Dans les chapitres précédents, après avoir pris connaissance des recherches des chercheurs européens sur Nizami, j'ai tourné mon attention vers l'étude du tableau général de la vie politique et spirituelle de l'Iran et de l'Azerbaïdjan qui lui est associée, pendant la période Seldjouk-Atabey. À cette époque, au XIIe siècle, l'Azerbaïdjan bénéficiait des riches bienfaits de la culture persane-arabe de l’Iran, du Moyen-Orient au sens large, et apportait des contributions considérables à ce trésor. Un génie de classe mondiale comme Nizami avait grandi dans un tel environnement. Ce n'est pas en vain que Nizami est une source de fierté pour sa patrie, l'Azerbaïdjan et pour l’Iran, qui se sent très proche de son œuvre.

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